聰明有聰明的好處，笨人有笨人的好處。總有地方需要各自的角色。
但夾在中間的人，一般的時候就只能作為炮灰了。
人與人之間，不能很清高、很傲慢，要有正常的交流表達。但是某些事情，可以說，不能去做。
比如對出家人來說，他要持戒，但他媽媽不是佛教徒，媽媽會對兒子說，你持什麼戒，哪個戒律都是害人的，你應該怎麼怎麼樣。
出家人肯定不能跟他媽媽爭辯，說「你不懂」，而是要哄一哄媽媽：「媽，您說得對。站在您的角度看，您說得很有道理。我會好好去做，好好照顧自己。」說一句模稜兩可的話，安撫一下媽媽。話雖這樣說，但是出家人不能像其母親希望的那樣去做違反戒律的事情。
這個就叫隨順眾生——「有的事可說不可做」。不然的話，這個出家人就變成了一個很清高、很傲慢，與這個世間格格不入的人。
對世間人來說，也是這樣。以曾國藩為例，他早年的時候，在官場裡，鐵骨錚錚，剛正不阿，把人都給得罪了，但他覺得自己是對的，結果發現處處碰壁。於是，他開始反思。他發現自己的世界觀並沒有錯，但是在做事情的時候，沒有兼顧到圓融的一面。比如，在官場肯定會有一些官話必須要講，這是一種客觀存在，是人與人之間溝通交流的禮儀；如果連官話都不講，很多事就做不下去，這樣下去肯定是不行的。
曾國藩認為，身處某種特定的環境，說一些應景的話，實際上並沒什麼關係。但是要做的時候，做到什麼程度，用什麼方式去做，就需要圓融，而不是機械教條地去做。
再比如說，夫妻之間在吵架的時候，太太說，你看你就沒有給我買過什麼什麼，種種的條件都沒有。另一方要聽得懂她說的這句話，其真正意思並不是真的想要什麼東西，太太只是抱怨一下。丈夫這時千萬不要說「你就不配有」，也不能說「我就不給你買」「人家都沒有，你憑什麼要」之類的話，應該說：「好好好，你確實應該得到這些，是應該給你買的，但是咱們錢不是很緊嘛，等將來我們條件好了，可以再去買，分一下輕重緩急嘛。」夫妻之間的溝通，不能生硬地用一刀切的方式來表達。隨順一下對方，不一定真的要那麼去做。
如果孩子生氣了，跟父母說：「我就不上學了。」這時，你千萬不能說：「你就要上學，不上學我就打死你。」你可以耐心地跟孩子講：「那你要不上學，你想去哪裡？你想幹嘛呀？說說看，讓我也想想是不是可行。」孩子可能會講一些「我要去×××」之類的話。此時，父母要先隨順孩子，鼓勵支持，然後再想一些辦法，慢慢打消他的一些不當念頭.
沒有做成的事兒，一定不能先說出來。咬緊牙關，至少做到七八成了，沒有問題了，因緣成熟了，才可以告訴別人。
世間有很多人認為，「我就是個大嘴巴，在這個事兒還沒做成之前，可以先說出來，讓大家高興高興」。但對佛門來講，做事情就是要腳踏實地，不能來虛的。你要做一件事情，只有在做成以後，或者十拿九穩了，這個時候有一個緣起，就可以說了。
比如，沒有把第二天所有的事考慮周全，就通知誰誰誰說明天你來一趟。人家不看僧面看佛面，來了，但其實我沒安排好時間，被別的事耽誤了，抽不出空見別人，讓人家白跑了一趟。
事沒有做好、做完，就事先公布出去，這就很不好。因為一句話，可能調動很多人力物力在運作，最後運作完了，沒有達到效果，會令眾人大失所望。小則大家認為你是一個叫「狼來了的孩子」，講話失信；大則自己要背因果，這是佛教的理論。
當然，也不是絕對的。比如一個團隊計劃完成一件事，領導就要鼓勵團隊的人，不斷給大家講願景，讓大家心往一處使勁。所以，對待「有些事可做不可說」這件事，特殊因緣的情況下，要特殊處理。
佛教認為，無益的話不能說，無益的事不能做。
弟子們剛剛出家的時候，包括一些剛剛接觸佛教的居士，會有很高的弘法熱情，希望能夠為佛門做出一些事情來。
從培養人才的角度來看，就是要讓他們歷練，讓他們去實踐，在順境和逆境中成長。但是從現實的緣起角度來看，人和人的差距還是很大的，有的人會一直找不到門路，做的事情始終不得要領，也做不到點子上。
有的事情，不做比做了更好。所以，當家的領頭人，有一個重要的工作，就是推動有益的事情，制止無益的事情。
一句話是否有益，一件事情是否有益，不能機械地做出判斷，都是站在不同的角度來看。
有益和無益都要有一個參照物，要關顧到整個團體，從更長遠、更廣大的角度去衡量、去判斷。這樣，就需要修行人不斷地學習和成長，不斷地從前人那裡獲得經驗的傳遞，繼承和發揚好的傳統，不斷從狹隘自我的格局中突破出來，有更高的眼界和胸懷，儘可能多地了解和認識時代的特徵。
這樣，說出來的話，做出來的事情，就會有益。
任何時候都有真正修行的人，真正修行的人有很大的能量，他們大隱隱於市，看上去很普通，因為已經做到了和光同塵。
他們或許嬉笑怒罵，但其實早已了悟空性，不再糾結於外在的象，真人不露相，露相非真人。
真正修行的人只關注自己的內心，關注自己的起心動念，念念能夠有把握，念念不黏著，他們坦然面對生死，生活簡簡單單，他們也可以做出頂天立地的事業，外在的一切都是夢幻泡影，演好戲，做好示範而已。
一切法從心想生，佛說一切法，為度一切心，我與一切心，何需一切法。
若能心空無念，念念能覺，念念能離，離而不離，當下就是真修行人。真修行人就是自己，不要向外去求，佛說，心即是佛，佛即是心，除此心外無佛可得。
從自己做起，別人是不是真修行人跟你關係不大，路要自己走，飯要自己吃，向本心去求，心即是摩尼寶珠，即是大道如來。(本章完)