一、道家思想概況
道家創於春秋末的老子。老子， 姓李， 名耳， 諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今河南鹿邑縣) 人。約生活於公元前571—公元前471年之間。曾做過周朝的守藏史。老子的哲學思想和由他創立的道家學派， 不但對我國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對我國兩千多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。現今流傳的《老子》❶ 一書共81章， 保存著老子的一些思想，為研究老子教育思想提供了珍貴的資料。
老子像
道家的興盛是在戰國時期， 戰國道家分為兩派。一是稷下黃老學派， 這一派不墨守老子的理論， 而是以道家思想為主， 兼采各家之長， 有選擇地吸收法、儒、墨、陰陽、名家的一些思想因素， 從而在道家中能獨樹一幟； 另一派則以莊子為代表， 承襲了老子的哲學思想， 並將其演變為一種出世主義的思想， 後世往往以「老莊」並稱，莊子像 作為道家的代名詞。莊子崇尚自然， 追求個人精神的解脫，他的思想代表了一種自由主義的思潮，對後世的知識分子產生了深刻而廣泛的影響。現今流傳的《莊子》一書分內、外、雜三篇，有較高的文學價值，也為研究莊子教育思想提供了珍貴的資料。
二、「道法自然」與教育目的
老子所教， 皆以「道德」二字為宗旨， 其中「道」是老子為教的核心，《老子》五千言，直接論述「道」的竟出現74次之多。他認為這個「道」不是尋常的一般道理，而是原始的客觀實在，是天地萬物的本原，它永遠不變地存在著，不停地在天地萬物中間運行著。「道生一， 一生二， 二生三，三生萬物。」① 他進一步具體地說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下(地)母。吾不知其名，字之曰道。」②這種神奇微妙的「道」，甚至先於天地萬物已經存在，它不斷地按其自身運動的規律發展變化， 成為自然的規律和法則。人只有順應遵循自然無為這一「道」的根本原則，才能真正「為道」。對人類來說，「道」是人類活動的最高原則，人類共同遵循的規範，體現在教育的目的上，就是要求人們把「道」當作認識、追求、實現的總目標，一切教育思想和活動都圍繞著「道」而展開，要教人悟道、認道、體道、崇道。老子明確指出：「人法地，地法天， 天法道，道法自然。」❸人類在社會和自然之中， 一切活動最終都必須取法於「道」。人類所特有的教育，也不能例外，也要不折不扣地遵循自然規律， 按自然規律施教，「唯道是從」。從教育的具體要求來說還要「知常」，「常」就是「常道」。他說：「知常曰明，不知常，妄作，凶。」⑤
莊子的思想完全繼承了老子， 一心一意追求「道」， 他再三強調「道」的巨大的自然與社會功能。他說：「夫道， 覆載萬物者也， 洋洋乎大哉！」❸又說：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備，廣廣乎其無不容也。」⑦與老子一樣，莊子也強調「道法自然」的道理，將「道」視為必須追求的最高理想， 故此，不斷有弟子問「道」， 他也不斷地向弟子傳「道」，「道」也成了莊子的最高教育目標。
三、「人法自然」與教育作用
道家的人性論是一種自然人性論，認為人性即自然。「無知無欲」，無識無情。一切聽憑自然的安排，像自然一樣，對於一切人事現象， 如是非、善惡等，不產生愛憎、好惡之情，做到「有人之形，無人之情」❸，「天地與我並生， 萬物與我為一」❺， 天地萬物為一體，人和自然渾為一體， 不加任何人為的東西。
老子認為為道不是為學，不是使人的知識增多， 而是使人的知識與欲望減少， 他說：「為學日益，為道日損，損之又損， 以至於無為。」① 這就應該讓人們把一切知識忘記，他指出：「少思寡慾， 絕學無憂。」❷ 不學習知識，可以免除憂愁。道家認為一切人為的東西都是錯誤的， 儒墨主張的教育是破壞自然、違背人性的，所以是最大的錯誤。一切智慧和道德只有害處，沒有好處， 其教育的作用只能加速對人性的背叛，加重社會的紛爭。故老子說：「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有貞臣。」❸從道的本質來說，道法自然， 而學非自然， 故要絕學； 道常無為，而學則人為， 故要絕學。莊子也認為：「絕聖棄智， 大盜乃止。」①主張「無以人滅天」❸， 即不要用人力去改變自然。人們應該把一切人為的知識忘掉，把一切人為的道德拋棄， 忘掉得越多越好， 拋棄得越乾淨越好。
當然，道家並不完全否定教育的作用，他們反對的只是違背「自然」的教育。事實上，道家也提倡教育，即「自然之教」， 把一切自然之道，當作教育內容，要求人們完聽憑憑自然、順應自然，而不加以人為的任何強制。教以「為道」，就是要「無為而無不為」，通過否定以達到肯定。只要能遵循「道」的自然法則，「無不為」的功能就能得到充分發揮， 於是萬物便可自化，天下將會自正。在道家看來，自然是完善美好的，處於原始狀態的人類社會， 才是最理想的境界，因為那時毫無人工雕琢之痕跡， 在自然完美的秩序下， 人們勢必渾噩樸厚。而等到社會演化，人們逐漸脫離原始狀態，遂有所謂的「文明」產生，這在一般人看來當然是文化進步，但在道家看來，這卻正是人類墮落的表現，並且要給人們帶來無盡的痛苦。所有道德方面、智慧方面，所有物質方面、精神方面的產品，也就是所有的傳統文化，他們都認為是要不得的， 道德的產生正是人至德德喪失的表現。總之，一切構成文明內容的事情，在道家看來， 都是人類痛苦的源泉。社會愈文明、愈進步，距離道家的理想狀態就愈遙遠。
四、道家的人格理想
道家強調自然人性，崇尚自然真情，反對人為地損害人的自然本性，要求教育要為張揚人的個性服務，因此道家理想中的人生境界， 在於追求物我不分、與道合一的理想境界，具有很強的超現實性和神秘性。
老子主張：「復歸於朴」、「復歸於嬰兒」❸， 希望人人都能回歸自然，回到嬰兒一樣的天真狀態。其特徵有：
其一，無為貴柔。無為是老子道德教育要求的中心， 如果每一個人都達到「無為」的境界，天下便可泰然，人們也就是大德了。關於「貴柔」， 老子認為人之處世，必當貴柔。視柔弱為人之美德、人生之美。只有柔弱才能居於上位。他以水為例來讚美柔德說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知， 莫能行。」❷ 人要想自由自在地生存，就應該保持柔弱的美德，而柔弱也會轉化為剛強，並戰勝之。
其二， 知足。老子認為，人要知足，知足常樂。他說： 「名與身孰親?身與貨孰多? 得與亡孰病? 甚愛必大費， 多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」❸ 人如果貪圖名利， 貪多務得就會病害其身。愛惜過分，儲存越多則損失越重。所以一個人必須知足、知止，這樣便不會受辱， 沒有危險，生命就能長久。所以他又指出：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。」⊕
其三， 不爭。在老子推崇的美德中，不爭最為重要，可與無為並稱。他同樣以水為例，來推崇不爭這一教人必須具備的德行， 他說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居善地，心善淵， 與善仁，言善信，政善治， 事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」❺ 有美好善良品德的人如同流水一樣，有利於萬物而從不爭名爭利。處理人際關係永遠處於下流，反會接近於「道」。居處不爭之地，心以不爭為淵， 付出施予而不爭報賞，言則有信信， 為政無私， 辦事精明，審時度勢，皆能不爭， 便永遠不會失誤。不爭還要具體做到如下的要求：「不自見， 故明；不自是， 故彰；不自伐， 故有功，不自矜， 故長。夫唯不爭， 故天下莫能與之爭。」①就是說：不堅持己見，不自以為是，不自我炫耀， 不自高自大， 能做到這些， 普天之下， 反而沒有人與你爭奪，便可立於不敗之地， 永保全生。
其四，不敢為天下先。在處理人際關係方面， 老子主張要恭謙居下，不應爭先，特別是身居要位者，更應如此。這也是人的一種美德， 做人的至寶。他說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
夫慈， 故能勇；儉， 故能廣； 不敢為天下先， 故能成器長。」❶ 如果身居要位或身為眾長，在處理各方面的關係必須寬容， 不能事事突出自己，以身為先，以首自居。所以他又說：「江海所以能為百穀王者， 以其善下之， 故能為百穀王。」❷因此處上位者， 只有恭謙寬厚， 虛懷若谷， 心胸廣闊， 才能有如江海包羅百川， 以真正成其廣大而得到百姓的擁護。
老子對於理想人格道德的基本要求，也可說是其德育原則的具體化。充分顯示了遵循自然和滲透了辯證法則，以及邏輯的思辨，具有深刻的價值和意義。
莊子的理想人格包括至人、神人、聖人、真人等幾個層次。他在《逍遙遊》中明確指出：「至人無己，神人無功， 聖人無名。」將無己、無功、無名作為理想人格最本質的品德核心，要求超越名利等各種現實的羈絆，追求個性解放和靈魂自由，從而達到絕對自由的精神狀態，「乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外」。④此外，他還提出了超脫飄灑的「真人」形象， 他說：「純素之道， 唯神是守，與神為一；一之精通，合於天倫。……能體純素， 謂之真人。」④ 在莊子看來， 只要悟解真道，便可進入「神」化的境界。他又說：「不以心捐道，不以人助天， 是之謂真人。」這種人格不依賴任何外在的客體，他們的智慧完全掌握了天地、自然、社會、人世的根本意義， 是道家最高的理想人格。
道家的理想人格論極力主張衝破儒家教育思想的樊籬， 具有強烈的自我意識， 追求一種絕對的自由和人性的解放，對後世士人產生了深刻而廣泛的影響， 甚至成了中國傳統知識分子人格理想的重要組成部分， 使士人在感嘆人生短暫、無常、不幸的時候獲得某些慰藉，當然這一思想本身也具有濃厚的神秘主義色彩。
五、「行不言之教」的教育原則
老子說：「知者不言，言者不知。」⑤主張「聖人無為」， 就是要「處無為之事，行不言之教」①，「無為」不是無所作為， 而是要教人「為道」，順應其自然而不加任何人為的強制。他說：「道常無為而無不為， 侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴， 夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」① 化而欲作，萬物既化而又私慾萌動， 以道鎮之， 萬物亦將無欲。教育「為道」，就是要「無為而無不為」，通過否定以達到肯定。只要能遵循「道」的自然法則規律，「無不為」的根本功能就能得到充分發揮，於是萬物便可自化， 天下將會自正。所謂「行不言之教」，並非真的不言，而是說萬事以言教不如身教，光說不做， 或做而後說， 往往都是徒費唇舌而已。他反對過多的說教、干預及引導，一切要順應自然，最好能像流水一樣，「以輔萬物之自然而不敢為」。❷
「不言之教」還包含著尊重人的自然本性，重視其自然的思悟， 從而達到個體自然發展的意義，在教育態度和方式上，要求教育者以身作則， 通過自身榜樣作用影響他人，它體現了潛移默化的哲理。老子說：「我無為而民自化， 我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」❸ 如春風化雨，潤物無聲，應時而來，適時而去。「不言之教， 無為之益， 天下希及之」。❹「故善人者，不善人之師； 不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資， 雖智大迷， 是謂要妙。」❺
莊子也主張行「不言之教」， 他在《膚篋》中批判了三代以後那些充滿了政治教條的喋喋不休的說教，「釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意， 哼哼已亂天下矣」。認為這是天下大亂的根本原因之一。莊子主張教育應該在一種超然的、絕對自由的境界中進行，只有在充分自由的教育之中，學者才能感到輕鬆愉悅，達到無為的境界。從人的認識角度來說， 莊子認為「行不言之教」完全是一種內心的自覺、自化，絕不能受教育者強制的灌輸。人要知「道」，只能依靠自然無為、自我意識、靜心領悟， 他還以人的聰明為例說：「吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者， 非謂其見彼也，自見而已矣。」③因此他才肯定地說：「故聖人行不言之教。」❷ 聖人很少說話，是為了讓受教者接受了教育而又不覺得是負擔，只是認為這道理是自己悟得的，因而感到心中愉快， 這是最高明的教育方法。
總之， 道家認為「道法自然」，主張培養能體會自然之道的聖人， 對於孔子提出的仁義道德持否定態度。從思想傾向說，儒重理性，道尚直覺；儒主致用，道崇思辨： 儒講啟發，道講辯證； 儒講現實人生，道則講回歸自然。道家輕視知識，主張以自然之道即「天道」為教育內容，要求人們完全聽憑自然， 對於傳統文化也持反對態度， 強調「絕學無憂」、「絕聖棄智」，這對後世教育的發展也產生了不良的影響。
思考題：
1.簡述述道家「道法自然」的教育思想。
2. 評價道家的教育思想。