水經注卷三十九廬江水

  【原文】

  廬江水出三天子都，北過彭澤縣西，北入於江。

  《山海經》三天子都，一曰天子鄣。王彪之《廬山賦敘》曰：廬山，彭澤之山也。雖非五嶽之數，穹隆嵯峨，實峻極之名山也。孫放《廬山賦》曰：尋陽郡南有廬山，九江之鎮也。臨彭蠡之澤，接平敞之原。《開山圖》曰：山四方，周四百餘里，疊鄣之岩萬仞，懷靈抱異，苞諸仙跡。《豫章舊志》曰：廬俗，字君孝，本姓匡，父東野王，共鄱陽令吳芮佐漢定天下而亡。漢封俗於陽，曰越廬君。俗兄弟七人皆好道術，遂寓精於宮庭之山。故世謂之廬山。漢武帝南巡，睹山以為神靈，封俗大明公遠法師。《廬山記》曰：殷、周之際，匡俗先生，受道仙人，共游此山，時人謂其所止為神仙之廬，因以名山矣。又按周景式曰：廬山匡俗，字子孝，本東里子，出周武王時，生而神靈，屢逃徵聘，廬於此山，時人敬事之。俗後仙化，空廬猶存，弟子睹室悲哀，哭之旦暮，事同烏號。世稱廬君，故山取號焉。斯耳傳之談，非實證也。故《豫章記》以廬為姓，因廬以氏，周氏遠師，或托廬慕為辭，假憑廬以托稱。二證既違，二情互爽。按《山海經》創之大禹，記錄遠矣。故《海內東經》曰：廬江出三天子都，入江彭澤西，是曰廬江之名，山水相依，互舉殊稱，明不因匡俗始，正是好事君子，強引此類，用成章句耳。又按張華《博物志·曹著傳》，其神自雲姓徐，受封廬山。後吳猛經過，山神迎猛，猛語曰：君王此山，近六百年，符命已盡，不宜久居，非據。猛又贈詩云：仰矚列仙館；俯察王神宅，曠載暢幽懷，傾蓋付三益。此乃神道之事，亦有換轉，理難詳矣。吳猛，隱山得道者也。《尋陽記》曰：廬山上有三石樑，長數十丈，廣不盈尺，杳然無底。吳猛將弟子登山，過此梁，見一翁坐桂樹下，以玉杯承甘露漿與猛。又至一處，見數人，為猛設玉膏。猛弟子窈一寶，欲以來示世人，梁即化如指，猛使送寶還，手牽弟子，令閉眼相引而過。其山川明淨，風澤清曠，氣爽節和，土沃民逸。嘉遁之士，繼響窟岩。龍潛風采之賢，往者忘歸矣。秦始皇、漢武帝及太史公司馬遷咸升其岩，望九江而眺鍾、彭焉。廬山之北有石門水，水出嶺端，有雙石高竦，其狀若門，因有石門之目焉。水導雙石之中，懸流飛瀑，近三百許步，下散漫十許步，上望之連天，若曳飛練於霄中矣。下有磐石，可坐數十人。冠軍將軍劉敬宣，每登陟焉。其水歷澗，徑龍泉精舍南。太元中，沙門釋慧遠所建也。其水下入江。南嶺，即彭蠡澤西天子鄣也。峰隥險峻，人跡罕及。嶺南有大道，順山而下，有若畫焉。傳雲匡先生所通至江道。岩上有宮殿故基者三，以次而上，最上者極於山峰。山下又有神廟，號曰宮亭廟，故彭湖亦有宮亭之稱焉。余按《爾雅》云：大山曰宮。宮之為名，蓋起於此，不必一由三宮也。山廟甚神，能分風擘流，住舟遣使，行旅之人，過必敬祀而後得去。故曹毗詠云：分風為貳，擘流為兩。昔吳郡太守張公直自守征還，道由廬山。子女觀祠，婢指女戲妃像人。其妻夜夢致聘，怖而遽發，明引中流，而船不行。合船驚懼，曰：愛一女而合門受禍也。公直不忍，遂令妻下女於江。其妻布席水上，以其亡兄女代之，而船得進。公直方知兄女，怒妻曰：吾何面目於當世也。復下己女於水中。將渡，遙見二女於岸側，傍有一吏立，曰：吾廬君主簿，敬君之義，悉還二女。故於寶書之於感應焉，山東有石鏡，照水之所出。有一圓石，懸崖明淨，照見人形。晨光初散，則延曜入石，豪細必察，故名石鏡焉。又有二泉，常懸注，若白雲帶山。《廬山記》曰：白水在黃龍南，即瀑布也。水出山腹，掛流三四百丈，飛湍林表，望若懸素。注處悉成巨並，其深不測。其永下入江淵。廬山之南，有上霄石，高壁緬然，與霄漢連接。秦始皇三十六年，嘆斯岳遠，遂記為上霄焉。上霄之南，大禹刻石志其丈尺里數，今猶得刻石之號焉。湖中有落墾石，周回百分步，高五丈，上生竹木。傳曰：有星墜此，因以名焉。又有孤石，介立大湖中，周回一里，竦立百丈，矗然高峻，特為瑰異。上生林木，而飛禽罕集，言其上有玉膏可采，所未詳也。春舊云：昔禹治洪水至此，刻石紀功，或言秦始皇所勒，然歲月已久，莫能合辨之也。

  【譯文】

  廬江水發源於三天子都，往北流過彭澤縣西，往北注人江水。按《山海經》，三天子都又稱天子郭。王彪之《廬山賦·敘》說：廬山，就是彭澤之山，雖然不在五嶽之內，但峰巒磋峨，上接蒼彎，實在也是極其高峻的名山。孫放《廬山賦》說：尋陽郡南有廬山，是九江的主峰，此山俯臨彭鑫的大澤，鄰接平曠的原野。《開山圖》說：廬山伸展向四方，周圍四百餘里，層巒疊嶂，山岩高達萬協，其間藏著許多靈異的事物，留著許多仙人的遺蹟。《豫章舊志》說：廬俗，字君孝，本姓匡，他的父親東野王與都陽縣令吳丙為輔佐漢室平定天下而死。漢封廬俗於那陽，名為越廬君。廬俗兄弟七人，都喜好道術，就在宮亭山上修煉，所以世人稱為廬山。漢武帝南巡時看到此山，覺得有點神靈，就封廬俗為大明公。遠法師的《廬山記》說：殷、周之交，匡俗先生從仙人接受了道術，同游此山，當時人們以為他所棲止的地方是神仙的廬舍，因而就作為山名。又按周景式說：廬山匡俗，字子孝，本來是東里子，出自周武主時，因他生來就有神靈之性，屢次逃避朝廷的徵聘，在這山上建廬而居，當時人們都很敬仰他，奉他為師。匡俗後來升仙了，只留一間空屋，弟子看到他的居室都很悲哀，早晚號哭，就像黃帝登仙時小臣們抱著他的烏號弓哀哭一般。世人稱他為廬君，山就因而取名為廬山了。這些都是民間的口頭傳說，並非確實可信的記載。所以《豫章記》以廬為姓，照廬字來命名，周氏和遠師或者是仰慕廬山，就編造了這些話，借廬俗作為假託。這兩條記載既相矛盾，兩件事情又互不一致，按《山海經》，還是始於大禹時，記錄就更遙遠了。

  《海內東經》說：廬江發源於三天子都，在彭澤以西入江。這就是說廬江的名稱是山水相依的，兩者互舉，分明不是由匡俗開始的。這都是好事的人硬把這類傳聞拿來編造故事罷了。又據張華《博物志·曹著傳》，山神自稱姓徐，受封於廬山，後來吳猛經過這裡，山神去迎接他。吳猛說：你在這山里為王已近六百年，現在你受命為王的期限已到頭了，不宜再在非你所應占有的地方久居了。吳猛又贈詩說：仰望眾仙的樓台館舍，俯視大王的仙宮靈府，長年裡只圖心懷快暢，逢摯友當把真情傾吐。這是神道之類事情，卻也有換任調動，按事理就很難說得清楚了。吳猛是隱居深山得道的人。《尋陽記》說：廬山上有叫三石樑的，長數十丈，但寬不到一尺，下面深杳無底。吳猛帶子弟登山，走過這道石樑，看見一個老人坐在桂樹底下，用玉杯承接了甘露漿遞給吳猛。又到一處，看到有幾個人給吳猛擺了玉膏。吳猛弟子偷了一件寶物，想拿來給世上的人看，石樑立即變得和手指一般細了。吳猛叫他把寶物送回去，手牽著弟子，叫他閉上眼睛，領著他回來。廬山山明水秀，風清氣爽，氣候溫和，土壤肥沃，而人民安樂，山林隱逸的人士，到岩穴中來隱居的從不中斷；像龍鳳一般蟄伏待時的賢才，一到這裡也會樂而忘歸了。秦始皇、漢武帝和太史公司馬遷，都曾登臨這裡的岩峰，遙望九江，憑眺石鐘山和彭蠢澤。廬山北有石門水，發源於嶺端，那裡有兩塊高聳的巨石，樣子像門，因此有石門之名。水從這兩塊巨石之間流出，從懸崖上飛瀉而下，高近三百步，到了底下，飄散開來約十多步。從下面仰望，瀑布似乎高與天連，仿佛是從雲端垂下的一幅飄曳的白絹。下面有巨石，可坐數十人，冠軍將軍劉敬宣常常來此攀登。石門水流過山間，流經龍泉寺南，此寺是太元年間(376-396）僧人慧遠所建。石門水往下流入大江。南面的山嶺，就是彭蠢澤西面的天子郭。這裡峰巒峻峭，山徑艱險，人跡罕至；嶺南有大路，沿山下行，風景如畫。據傳說，這是匡先生所開通到江邊的道路。岩上有三處宮殿遺址，依次上山，最上面的遺址在峰頂；山下有神廟，稱為宮亭廟，所以彭湖也有宮亭之稱。按《爾雅》說：大山叫宮。宮這名稱大概就起源於此，未必就是由三宮而來的。這座神廟十分顯靈，能分開風，隔開江流；能把船隻釘在水上不移動，也能讓它繼續航行。往來行人經過這裡，定要恭敬地祭祀，方才可以離開。所以曹毗歌詠道：把風分成兩股，把水裂為兩道。從前吳郡太守張公直，從任上被召返回，途經廬山。兒女們去參觀祠廟，一個丫矍同他女兒開玩笑，指著妃子們的神像說是像她；那夭晚上妻子夢見神來聘娶，很是害怕，立即就開船。天明時船到中流，就不能前進了，一船人都驚惶翹來，說道：你捨不得一個女兒，全家都要遭殃了！張公直心裡不忍，就讓妻子把女兒放到江中去。妻子先把蓆子攤開，放在水上，然後把已故哥哥的女兒去頂替，於是船又能前進了。這時候張公直才發覺放下去的是哥哥的女兒，他對妻子發怒道：你這麼做叫我還有什麼臉見人？於是把自己的女兒放到水中。將抵對岸時，遠遠看到兩個姑娘在岸邊，旁邊站著一個官吏說道：我是廬君的主簿，他敬佩你的義氣，特此把兩位姑娘送還。所以干寶把這件事寫入他書中的《感應》篇內。山東邊有石鏡，是照水的發源地。有一塊圓石懸於崖上，光潔明淨，能照見人的身形；當晨光中霧靄初散的時候，陽光照射在石上，周圍事物照映得纖毫畢露，所以叫石鏡。又有兩條泉水常在流瀉，猶如白雲在山間繚繞。《廬山記》說；黃龍南有白水，是一條瀑布。水從山腰流出，飛掛三四百丈，急流從林際奔瀉而下，浪花飛濺，望去宛如高懸的白絹。瀑布下注的地方，都成為巨井，深不可測。水流向山下注入江水的深潭。廬山南邊有上霄石，陡峻的崖壁高遠如與雲霄相接。秦始皇三十六年（前211)，驚嘆這座山嶽的高遠，於是就以上霄為名記載下來。上霄峰南，大禹刻石標明它的丈尺里數，所以現在還有刻石的名』稱。湖中有落星石，周圍百餘步，高五丈，上面長著竹木。據傳說，有星隕落在這裡，所以叫落星石。又有一塊孤石，獨立在大湖中，周圍一里，高聳百丈，瑰奇卓絕；頂上雖有林木叢生，但飛禽卻極少聚集到這裡來。傳說上面有玉膏可采，但實際如何不得而知。老人們說：從前大禹治水到過這裡，刻石紀功；又說碑是秦始皇所立。但年代久遠，無從考辨了。