一、孟子的生平和政治主張
孟子(約公元前372—公元前289年) 名軻， 戰國中期魯國鄒人(今山東鄒縣)，生於貴族家庭，父親早死， 其母佤氏教子有方，據說孟母為教其子，曾三遷其居，「昔孟母， 擇鄰處」和「子不學，斷機杼」的故事曾廣為流傳。
孟子受業於孔子之孫子思的門徒，一生崇拜孔子， 自稱「乃所願， 則學孔子也」❶。子思、孟子之學， 後世稱為思孟學派， 被認為是孔子思想的嫡傳， 封建統治者尊孟子為「亞聖」。孟子一生以遊說諸侯為業， 曾廣聚門徒， 先後到過齊、梁、宋、滕等國，推行其政治主張。其政治主張的核心是勸說統治者施行「仁政」。「仁政」的中心是「重民」。他認為一個國家有三寶：「土地、人民、政事」，能否得民是國家興衰存亡的關鍵。為了得民，他主張「省刑罰，薄稅斂」，為民「制產」， 使民有「恆產」， 盡力「保民」，還要求統治者「與民同樂」，甚 至提出「民貴君輕」的思想，他說，「民為貴，社稷次之， 君為輕」❷。
孟子的「仁政」主張， 在當時主要是為統治者著想，使其能長治久安，同時也反映了孟子了解民眾的疾苦，有同情人民的一方面。然而， 他這種想通過勸說統治者施行「仁政」來解除民眾痛苦的主張，與墨子的「兼相愛，交相利」的主張一樣，也只是一種空想而已。各諸侯國認為他的主張已不合時宜， 多不採納， 故孟子在政治上甚不得意。晚年退而專心著述和講學。
孟子是繼孔子之後的著名教育家， 十分熱愛教育工作， 積累了豐富的教育經驗。他認為：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱在， 兄弟無故，一樂也；仰不愧於天， 俯不怍於人， 二樂也； 得天下英才而教育之，三樂也。」❶他把教育看作是人生的三大樂趣之一， 這是中國教育史上第一次把「教育」二字連用。
研究孟子教育思想的主要資料是《孟子》七篇。該書一般被認為是他的門徒萬章等人對他的言行的記述， 也有人說是孟子本人的著作。
二、孟子的哲學思想和性善論
孟子根據子思的「中庸」和「誠」的思想，建立起儒家的唯心主義哲學體系。他認為「誠」便是大道，便是本體，便是永恆不變的理。孟子把人的主觀情緒、精神，當作世界的本原，他說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」❶ 並把人的心性與天聯繫起來， 陷入「天人合一」的神秘主義。
「性善論」是孟子唯心主義哲學體系的重要組成部分， 也是他論述教育問題的主要理論基礎。
人性問題是我國古代思想家普遍注意的。孔子只說「性相近」，沒有明確表示善或惡。戰國時期就直接討論性的善惡了。當時有幾種主張： 性無善無不善，性可以為善，可以為不善；有性善，有性不善。孟子在批判的基礎上，直接肯定「性善」。他以為人性生來就是善的， 有不學而能的「良能」和不慮而知的「良知」，「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」❷ 君子和庶人的區別就在於保存還是喪失這種「善性」，「人之所以異於禽獸者幾希， 庶民去之， 君子存之」❸。
孟子所說人性善，並不是說人性中具有純粹的完全的道德，只是說人性中具有「善端」，即善的因素或萌芽。仁、義、禮、智等道德觀念，就是發源於人先天就有的惻隱之心、善惡之心、辭讓之心和是非之心。他說：「惻隱之心，仁之端也； 羞惡之心，義之端也； 辭讓之心，禮之端也； 是非之心， 智之端也。人之有是四端， 猶其有四體也。」① 這是論述全部教育問題的基本出發點。研究孟子的教育思想必須了解他的性善論。
三、教育教學思想
(一) 關於教育的作用
孟子從「施仁政」的政治主張和「性善論」的哲學思想兩個方面論述了教育的作用，一方面強調教育的社會作用，另一方面強調教育在人的發展中的作用。
孟子認為教育的社會作用是「得民心」。「得民心」是「仁政」的關鍵，而教育是「得民心」的最有效措施，他說：「善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之， 善政得民財，善教得民心。」⑤ 這是因為「以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者， 中心悅而誠服也， 如七十子之服孔子也」❸。
孟子認為教育在人的發展中的作用是「求放心」。按照孟子的說法，人的善性是天之所予者，「仁義禮智非由外鑠我也， 我固有之也」❶。既然如此， 教育還有什麼作用呢? 他認為人雖有先天的善性，但只是一種端倪，人的賢與不肖、智與愚之分，決定於對這種先天的善能否存而養之， 擴而充之。如果自暴自棄，就會失掉或摒棄這種善端。教育的作用就在於找回散失的本性，保存和發揚天賦的善端， 他說： 「學問之道無他，求其放心而已矣。」❷ 在這個意義上說，任何人只要接受教育，肯於學習都可以成為聖人，「人皆可以為堯舜」❸。相反， 如果不受教育，不肯學習就會成為與禽獸差不多的小人。由此可見，孟子確實非常看重教育在人的發展中的作用，但又把它神秘化， 說成是先驗的自發的過程了。
但是，孟子並不是完全無視環境等外部因素的影響，他承認「富歲子弟多賴， 凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也， 其所以陷溺其心者然也」④。他也承認楚人學齊語時，「一齊人傅之， 眾楚人咻之， 雖日撻而求其齊也，不可得也」❺。可見他也看到環境等外部條件對人的發展有一定影響。
(二) 關於教育的目的和內容
孟子根據對教育的作用的看法，確定教育目的為「明人倫」。他認為古代設立學校的目的都是為了「明人倫」。他說：「設為庠序學校以教之。庠者，養也；校也， 教也；序者， 射也。夏曰校，殷曰序， 周曰庠，學則三代共之， 皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起， 必來取法，是為王者師也。」❸ 人倫的具體內容是什麼呢? 孟子說是「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」。就是維護上下尊卑的社會秩序和道德觀念。
孟子的理想人格也同孔子一樣，要求「君子」、「聖賢」以德為主、德才兼備。孟子還說： 「富貴不能淫，貧賤不能移， 威武不能屈， 此之謂大丈夫。」❸ 在這裡孟子指出了理想人格——「大丈夫」的主要標準： 富貴不能亂我之心， 貧賤不能變我之志，威武不能屈我之節。這就是說，一個能自覺維護封建倫理道德的人，一定要經得起富貴、貧賤、暴力的考驗。
以「明人倫」為中心的教育目的決定了教育內容是以孝悌為主體的道德教育。孟子認為仁義禮智的基礎就是孝悌，「仁之實，事親是也； 義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也； 禮之實， 節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者。樂則生矣，生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之」①。所以他主張教育的全部內容是「由之以孝悌之義」❷。
以倫理道德為基本教育內容，以孝悌為倫理道德基礎的教育， 是整個中國封建社會教育的重要特點。孔子已開其端， 孟子則加以系統化、理論化了。
(三) 關於道德教育的原則和方法
孟子對教育十分重視，並積累了豐富的經驗。他把教育原則比作規矩，認為教師教育學生必須有明確的目標和恰當的原則， 他說：「羿之教人射，必志於彀， 學者亦必志於彀； 大匠誨人必以規矩， 學者亦必以規矩。」❸
孟子在道德教育方面提出了下列原則。
第一，持志養氣。孟子十分重視立志， 認為道德修養首先要注意「尚志」、「持志」。士的最高志向應當是「居仁由義」❸。一個人能以「仁義」為志，就能分辨善惡，區分當為與不當為， 對符合「仁義」的善行積極行之，對違背「仁義」的惡欲就要嚴加克制。這樣就能日以為善了。
與持志緊密相連的是「養氣」，我們常說要有「志氣」，就是由此而來。「養氣」的含義， 解釋很多， 孟子本人講的養氣是「吾善養吾浩然之氣」❺，充滿了神秘色彩。一般說來，「氣」多指人的意念或情緒， 是不同於理智的心理因素。立志多屬理智活動，養氣主要是培養意念和情感。孟子認為「志」應統率「氣」，「志，氣之帥也」。但「氣」也影響「志」， 所謂「志一則動氣，氣一則動志」⑦。所以既要「持志」，又要「養氣」。理智與情感的統一，是道德教育中一個十分複雜的問題。理智清醒可以控制不健康的情緒、情感，健康的情緒、情感可以幫助保持清醒的理智； 相反， 理智混亂很難保持健康的情緒、情感，所謂「心昏意亂」，不健康的情緒、情感也會擾亂正常的理智， 所謂「利令智昏」。拋開孟子持志、養氣的神秘外衣， 研究道德教育中意志與情緒、情感的關係， 是一個十分重要的課題。
第二， 反求諸己。孟子從「性善論」出發，特別重視道德教育中的自我修養。他認為道德教育的重要原則是「反求諸己」。他說，「愛人不親， 反其仁； 治人不治，反其智： 禮人不答， 反其敬。行有不得， 皆反求諸己」。❶孟子特別提出自我反省、自我監督、自我評價的重要性，這不僅是一種重要的修養方法，而且是道德修養的最高境界。道德修養貴在自覺，能自覺為善， 自覺拒惡， 才算達到了道德教育的理想效果。
孟子認為人的禍福，也決定於本人的作為。他說：「禍福無不自己求之者」，一個人要「自求多福」，不可「自作孽」。❷這同禍福由天降的思想相比，應該說是一個進步，對於警告統治者不要「自作孽」，也是有積極意義的。
第三， 改過遷善。孟子繼承了孔子的思想，強調要培養改過遷善的精神，一方面鼓勵人們改過自新， 一方面積極學習別人的善行。他說，「雖有惡人， 齋戒沐浴， 則可以祀上帝」。❸他特別讚揚「聞過則喜」， 「見善則遷」， 提倡「與人為善」。他說：「子路人告之以有過則喜； 禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同， 捨己從人， 樂取於人以為善， 自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也， 故君子莫大乎與人為善。」①有過則改，聞過則喜，見善則遷， 與人為善，已經成為重要的道德修養格言。
第四，刻苦鍛鍊。孟子認為人的道德和才智都是在艱苦條件下鍛鍊出來的，要經過多次嚴峻的考驗，才能獲得進步與提高， 擔負重任。他說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為， 所以動心忍性， 增益其所不能。」① 他提出了「生於憂患，死於安樂」❺的著名思想。他認為，大丈夫應能做到在各種考驗面前毫不動搖， 即使在生死面前也要堅持「捨生取義」。他說：「生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」① 這些思想曾經教育和鼓舞了我國歷史上許多志士仁人，為正義事業奮鬥犧牲，名存千古。
(四) 關於教學的原則和方法
孟子的教學思想同樣是以唯心主義哲學體系為基礎的。他的認識論傾向於唯理論，因此在學與思的關係上過分強調和誇大「思」的作用， 忽視和貶低「聞見」之知的意義，從而把感性認識和理性認識割裂開來， 對立起來。他說：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思。思則得之，不思則不得也。」❶ 他否認感性認識是理性認識的基礎， 當然是錯誤的， 但是，孟子強調「思」，重視人的主觀能動性， 也有值得研究和借鑑的意義。他在教學方面提出的主要原則和方法有下列幾點。
第一， 自求自得。孟子強調在教學中發揮學生的主動精神，依靠學生自求自得。他說：「君子深造之以道， 欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安則資之深，資之深則左右逢其源。」❷ 他認為教師在教學中只能給學生某些「規矩」，但不能使他們達到熟練技巧。掌握熟練技巧， 靈活運用知識主要靠個人的主觀努力，「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧」❸。他認為讀書是必要的， 但應求理解， 使書為己用，而不能書雲亦云。他說： 「說《詩》者，不以文害辭， 不以辭害志。以意逆志， 是為得之」①，「盡信書則不如無書。」❺
第二， 專心有恆。孟子十分注意培養學生精力集中，專心致志， 持之以恆的學習態度。他認為不論智慧高低，不論內容難易，能專心致志就能學有所得， 心不在焉就會一無所得。他說：「今夫弈之為數，小數也。不專心致志，則不得也。弈秋， 通國之善弈者也， 使弈秋誨二人弈， 其一人專心致志，惟弈秋之為聽； 一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至， 思授弓繳而射之。雖與之俱學， 弗若之矣。為是其智弗若歟? 曰非然也。」⑤
不僅要專心致志，而且要持之以恆，不能「一曝十寒」。他說：「雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之， 未有能生者也。」❶ 又說：「有為者辟若掘井， 掘井九仞而不及泉， 猶為棄井也。」❸ 學習也要有這種避免中途而廢， 不達目的誓不罷休的精神。
第三， 啟發引導。學習主要靠學生專心有恆，自求自得。教師也並不是無所作為， 而要積極引導，主要是啟發學生思維，指出前進的方向和目標。他說：「大匠不為拙工改廢繩墨， 羿不為拙射變其彀率， 君子引而不發，躍如也。中道而立， 能者從之。」① 正因為如此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況採取多種多樣的方法。他說：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者， 君子之所以教也。」❷ 又說： 「教亦多術矣，予不屑之教誨也者， 是亦教誨之而已矣。」❸
第四， 循序漸進。孟子認為進行教學和學習知識如同植物生長一樣，有自己的規律， 必須循序漸進，而不能「揠苗助長」， 急於求成。他說：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長揠之者，芒芒然歸，謂其人曰；今日病矣， 予助苗長矣。其子趨而往視之， 苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣，以為無益而舍之者， 不耘苗者也。助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」❸ 要想幼苗茁壯成長， 只有勤於耕耘。不願耕耘，拔苗助長，必然失敗。孟子說：「流水之為物也， 不盈科不行。君子之志於道也， 不成章不達。」提醒人們「其進銳者其退速」❺， 繼承發展了孔子「欲速則不達」的思想。
總之，處在戰國中期的孟子，其思想表現出對人的價值的關注和肯定，他對教育作用的闡發，對教學、德育原則與方法的論述， 無不體現了對人的主觀作用的提倡。孟子教育思想對後世中華民族精神的激發、崇高精神境界的形成， 有極重要的啟蒙作用。
思考題：
1. 簡述孟子「性善論」與教育作用。
2. 簡述孟子關於「明人倫」的教育目的。
3. 簡述孟子關於教育原則和方法。
① 《孟子·盡心上》。
❷ 同上。
❸ 《孟子·告子下》。
❹ 《孟子·公孫丑上》。
❺《孟子·盡心上》。